材料一：
对现实的关怀反思，对英雄的敬仰崇拜，对人道的追寻布施，对人性的完美塑造……儒家思想十分看重个人的修身养性、品格塑造。
孔子主张以道德治天下，他说：“道之以政，齐之有刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”要求以仁义之道作为个人生活乃至为政的准则。但由于各人道德修养的不同、道德境界的差异，就有“君子”与“小人”的区分。士、仁者、贤者、大人、大丈夫以及圣人等观念属于“君子理想”范畴。孔子认为，君子的修养有两个部分，一是学习“诗书六艺之文”，二是躬行实践。“六艺”包含礼、乐、书、数、射、御，孔子尤其看重对“艺”的掌握，并指出仁人君子的成才之道：“兴于诗，立于礼，成于乐。”君子在志道、据德、依仁之外还要“游于艺”，在游憩观赏娱乐中使身心获得全面自由。这一思想是孔子对理想人格、自由人格的充分表述，主张人的全面发展，在驾驭客观世界的规律性的同时获得主体的全面解放。只是这一思想在后来被扭曲、遮蔽了，人向规范化的仁道礼仪走近时，远离了心灵的自由空间。
人格是人的精神属性而非生理属性，是人的超动物属性而非动物属性。只有在食、色之上另有追求，另有坚持，另有作为，才谈得上人格。儒家提倡的“以仁为人”就是对超越生理需要的精神追求和人格力量的高度抽象。实际上，“君子”的人格要求和显现就是“仁”的人格化。孔子对“君子”的境界规定非常高，仅次于可望而不可即的“圣人”。他认为，真正的“君子”必须在“文”“质”之间配合得恰到好处。他说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”所谓“文”，指作为历史成果而保存的物质文明和精神文明，正如司马光说的：“古之所谓文者，乃诗书礼乐之文，升降进退之容，弦歌雅颂之声。”所谓“质”，指人内在固有的和坚定的伦理品质。“君子义以为质，礼以行之，逊以出之，信以成之。”因此，孔子认为君子只有“质”还不行，还必须有“文”的形式教养，将外在形式与内在品质高度融合起来，才可能成为真正的“君子”。
孟子对先秦儒家“君子”理念做了进一步延伸，即注重内心修养，发展“仁”的内在机制。他指出：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”他认为，“君子”应时刻以仁与礼来“反求诸已”“为仁由己”，从精神上把“仁”化为自己的内驱力和社会实践。
而荀子则注重外在道德规范对君子的陶铸作用。他认为，“学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极”，要求重建社会秩序，重铸道德修养，强调“治气养心之术”“博学而日参省乎己”，从“外铄”上强化人格完善。
儒家对理想人格的追求，注重人格的全面发展，不仅从外在的“礼”（即行为规范）向理想人格（即“君子”“贤达”“圣人”等）的形式趋近，而且更重要的是从内在心源上同“仁”（即主体意识的崇高化、道德化、价值化）相契合，从而达到文质彬彬、善美融合的理想境界。这一思想为中国艺术表现善和美的形象提供了理性范式，也为揭示人的复杂性开创了一条艺术道路。不仅作家、艺术家笔下的人格有分裂错位特点，而且创作者本人的思想道德修养与所表达的主旨、情感和思想也往往呈南辕北辙、极难相融的态势，“文不如其人”的现象，古今中外比比皆是。这说明，要想达到儒家提倡的理想人格，路漫漫其修远兮，也反证人格修养之于作家、艺术家之重要与迫切。
（摘编自李明泉《儒家理想人格精神》)
材料二：
儒家是中国传统文化的主流思想，其核心价值观是仁义礼智信，其目标是实现大同社会，其方法是修身齐家治国平天下。在儒家的人文主义视野中，人是万物之灵，人性本善，人可以通过学习和修养而不断进步，达到圣人的境界。而在儒家的道德体系中，君子是一个重要的概念，它既是儒家的理想人格，也是儒家的道德标准。
君子一词最早出现在《诗经》中，原指国君之子或贵族之后，后来被孔子赋予了新的含义，即品德高尚、有道德修养的人，不局限于有地位的人。孔子在《论语》中多次提到君子，并从不同的角度阐述了君子的特征。根据孔子的说法，我们可以总结出以下几点。
君子表里如一，行事无愧于心。孔子说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”“君子不忧不惧。”这些话都说明了君子的心态是坦然、真诚的，不会因为外在的形式而改变自己的本质。
君子行胜于言，先行其言而后从之。孔子说：“先行其言而后从之。”“君子欲讷于言而敏于行。”这些话都说明了君子的言行是一致的，不会说一套做一套，也不会空谈不做。
君子有礼有节，尊重他人也尊重自己。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”“君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子。”这些话都说明了君子的处世原则是以礼待人、以礼治己、以礼化人，不会因为自己的利益或情绪而伤害他人或自己。
君子重德重义，不以利诱不以势压。孔子说：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”“君子成人之美，不成人之恶。”这些话都说明了君子的价值观是以德为本、以义为准，不会因为财富或权力而改变自己的道德标准，也不会因为人的身份或言辞而加以偏袒或歧视。
从以上的分析可以看出，君子是儒家的理想人格，它既是一种道德境界，也是一种社会角色。君子既要对自己有所期许，也要对他人有所尊重；既要对道德有所追求，也要对社会有所贡献。君子是儒家文化的精髓和代表，是中华民族的魂和根。在当今社会，我们更应该学习和传承君子的精神和品质，用心感受君子的魅力，用行动弘扬君子精神，赋予君子精神时代的内涵。
（摘编自尘乐《君子：儒家的理想人格》)
河流
李达伟
那时，天是湛蓝的，蓝色堕入谷底。出现在眼前的是怒江。众多支流从高黎贡山深处流出来，穿过一些甘蔗田，穿过一些芒果林，那些支流的声息与一些鸟鸣交杂在一起，一些支流独自流入怒江，一些支流交汇后流入怒江。河流弯曲奔流，河流的名字不停地变化着，怒江流到我面前时叫“潞江”。
雨季，在雨水的漫漶下，高黎贡山下的那几条大河变得混浊，一直清澈的是在高黎贡山中流淌着的那些溪流。怒江是混浊的，盈江是混浊的，瑞丽江是混浊的。我知道这几条河流，只是在雨季暂时变得浑浊而已，当雨季结束，它们又将恢复清澈和幽蓝。特别是在冬日，在开得火红的攀枝花的映照下，它们清澈得发蓝。
我们所在的怒江边，熟悉的清澈透蓝，河面宽阔，河流貌似缓慢地流淌着，我从河流偶尔裹挟着的一点点泥沙中，意识到了一条河流将要涨起。我们在惊慌中逃离，毫发无损。我们抵达一个山坡，我以为看到的是自己所熟悉的世界，那个我们偶遇的人却说那并不是我所熟悉的世界，即便我看到了闪烁的灯火，但那里依然很原始落后，我感到恐怖。我猛然惊醒，我旁边睡着的是让我变得柔软，轻易就把我融化的女儿。有一会儿，她咯咯地笑着，我不知道她梦见了什么。她会不会梦见那条我既在现实中遇见，又在梦中不断看到的河流。
梦境中不止出现河流，还出现了在河流边漫游的诗人、漫游的僧侣、漫游的民间艺人，还有那些土生土长的人，以及其他众多的生命。所有生命的目光，在某一刻都朝着河流的方向，似乎河流便是我们的一切。我们只知道，我们的幸福与苦痛都在那河流边发生着。
现实中，我们出现在河流边，既看着河流的流淌，同时让自己与不只是河流的世界之间发生碰撞。即便我也深知那些河流，已经与过往有了一些变化，但由于在雨季河水流量大，让我总觉得那些河流一如往常地流淌着，不竭地流淌着，不需要担心枯竭。这像极了高黎贡山中的那些生命，至少是一个世界在整体上呈现出的生命力的旺盛与不竭。我也深知很多时候，我们已经无暇顾及它的某些细部。在高黎贡山生活与漫游的时间里，我进入了它的某些细部，一些人的命运以各种各样的方式被我目睹或者耳闻。一些人的命运，并不会因地域的不同而不同。
在高黎贡山中，河流一开始的出现就已经让人诧异。我看到了怒江，于我而言它是真正意义的大河。一条大河对我的冲击太大了。我的童年时期，安抚我的只是一条很小的河流。在高黎贡山下，一些人的童年因为怒江而与我不同，一条大河的流淌安抚着他们的童年。我喜欢河流，很难清晰地说出是为什么。我既喜欢河流的隐喻，也喜欢河流的现实。河流以各种姿态在流淌，或汹涌，或平静，或是涓涓细流，或是滔滔江河。它们从源头开始，或者只是从其中一段开始，它们最终汇入大海。我出现在河流边的很多时间里，变得静默异常，那是我的静默，河流却不是静默的，而是流动的、诉说的、澎湃的、低回的，诉说着生命的完整与残缺。我听到的是一条河流在流淌（以一种应该是恒久的姿态，我们希望河流能一直那样流动着），我感受着与河流有关的对于生老病死的态度，我似乎渐渐看淡了生老病死。
我正在阅读《沿河行》，还随笔写下了这样的阅读笔记：
沿河行。奥利维亚·莱恩。原来读的是她的《孤独的城市》，城市越大人越小，一些孤独的艺术家，一些孤独的个人在城市的喧闹庞杂与堕落与不齿中孤独地活着，有些人会被吞没，有些人也在清醒、努力和不屈地活着。《沿河行》中，作家沿着乌斯河行走，在还没有遭到很大破坏的自然中，她陶醉于沿河的那些美丽自然之中，爱情带来的沮丧也被河流慢慢治愈，她在寻求治愈的同时，也在思考着自然世界对于整个人类的影响。
我带着这本书出现在梦中的河流边。现实与梦中，我往往是不一样的，我甚至怀疑梦境中的自己是另一个“我”（是一个我从未想象过和感知到的自己，是另外一个世界另外一个维度中的自己），是另一个“我”在面对另外一种真实。我说不清楚自己为何会对河流如此痴迷。在一些时间里，我不断回溯着，不断思考着，最终唯一能给出的解释是，我长时间生活在这些河流边，同时，我的思想我的个性不断被这些河流重塑着。河流在我的世界中占据很重要的位置。
一些在这之前我们从未发现的动物，突然出现在了高黎贡山。我们暗自激动。世界深邃庞杂，我们深知很多生命早就已经存在其中，只是我们暂时或者永远都无法发现而已。对于高黎贡山中的那些生命，就像我们对这个世界本身一样，一直处于不断认识的过程中。令我们感到高兴的是不断有新的生命被认识，我们也知道还有一些生命已经从那个世界离开，或者消失。进入高黎贡山，在高黎贡山自然保护所中，我们遇见了一些人。我们才意识到是有那么一些人，真正热爱着这个世界之中的一切生命，他们的工作日常就是关注新的生命的出现，以及一些一直存在的生命的变化。有新的动物或植物出现时，他们近乎狂喜。
（节选自《迁徙的鸟》）
材料一：
太宗谓侍臣曰：“死者不可再生，用法务在宽简。古人云，鬻棺者欲岁之疫，非疾于人，利于棺售故耳。今法司核理一狱，必求深劾，欲成其考课。今作何法，得使平允？”谏议大夫王珪进曰：“但选公直良善人断狱允当者增秩赐金即奸伪自息。”诏从之。相州人李好德素有风疾，言涉妖妄，诏令鞠其狱。大理寺丞张蕴古言：“好德癫病有征， 法不当坐。”太宗许将宽宥。蕴古密报其旨，仍引与博戏。治书侍御史权万纪劾奏之，太宗大怒，令斩于东市。既而悔之，谓房玄龄曰：“蕴古身为法官，与囚博戏，漏泄朕言，此亦罪状甚重，若据常律，未至极刑。公等竞无一言，所司又不覆奏，遂即决之，岂是道理？”因诏曰：“凡有死刑，虽令即决，皆须二日中五覆奏。”又曰：“自今以后，门下省覆，有据法令合死而情可矜者，宜录奏闻。”戴州刺史贾崇以所部有犯十恶者，被御史劾奏。太宗谓侍臣曰：“昔陶唐①大圣，其子丹朱甚不肖，夫以圣贤之训、父子之亲，尚不能使陶染变革、去恶从善。今遣刺史，化被下人，咸归善道，岂可得也？诸州有犯十恶者，刺史不须从坐，但令明加纠访科罪，庶可肃清奸恶。”魏征上疏曰：臣闻《书》曰：“臣闻《书》曰：‘明德慎罚’，‘惟刑恤哉！’《礼》云：‘为上易事，为下易知，则刑不烦矣。’故上播忠厚之诚，下竭股肱之力，然后太平之基不坠。当今道被华戎，功高宇宙，无思不服，无远不臻。夫刑赏之本，在乎劝善而惩恶，故帝王不以贵贱亲疏而轻重者也。”
（节选自《贞观政要·论刑法》）
材料二：
刑罚之要，在于明当，不在于重。苟不失有罪，虽捶挞②之薄，人莫敢犯；若容可侥幸，虽参夷③之严，不足惩禁。今内外官，欲邀当时之名，争以深劾为无私，迭相敦厉，遂成风俗。陛下居九重之内，视人如赤子；百司分万务之任，遇下如仇雠。谓宜敕示百僚，以惠元元之命。
（节选自《资治通鉴·齐纪五》）
【注】①陶唐：古帝名，即唐尧。②捶挞：用鞭子打。③参夷：诛三族，即父族、母族、妻族；或父、子、孙；或父母、兄弟、妻子。
凤箫吟
（宋）韩缜
锁离愁、连绵无际，来时陌上初熏。绣帏人念远，暗垂珠露，泣送征轮。长行长在眼，更重重、远水孤云。但望极楼高，尽日目断王孙。
消魂。池塘别后，曾行处、绿妒轻裙。恁时携素手，乱花飞絮里，缓步香茵。朱颜空自改，向年年、芳意长新。遍绿野，嬉游醉眠，莫负青春。
山珍干菜家族中，金灿灿的黄花菜几乎可与木耳齐名。黄花菜的名字很独特，属于典型的一名两物，整株植物和干制后的花蕾，都叫黄花菜。世间长相相近的人有很多，同样，自然界中（ a ）。譬如，素有忘忧草和母亲花美称的萱草花蕾，就和黄花菜的花蕾极为相似，极易弄混。黄花菜原本就（ b ），而是多种花蕾相似植物的统称。李时珍在《本草纲目》中将萱草的花称为“黄花菜”，就属于这种情况。
黄花菜能够成为山珍干菜的上品，那一抹奇香异味【 A 】。黄花菜散发出的独特香味，不仅有普通花朵或多或少都有的单薄花香，还有直抵肺腑令人陶醉的迷人菌香。黄花菜更多时候，是以配角的身份出现在菜肴中，尤以充当各种汤类的配菜居多。
黄花菜是多年生宿根植物，种上一年，第二年又萌发新芽。院里院外，空闲之处，种些黄花菜，既可赏花，又可吃菜，【 B 】。难怪古人看到农家庭院里满地盛开的黄花菜，禁不住发出“____”的感叹。刚摘的黄花菜花蕾，色泽温润，清新动人，却不像南瓜花一样，（ c ），而是必须先在热水中焯熟后，才能做菜制汤。生黄花菜的花蕊中，含有大量秋水仙碱。①秋水仙碱本无毒性，②因而吃到肚里，③会氧化成有毒的二秋水仙碱，④造成食物中毒。⑤中毒后，轻则头晕恶心、伤及脏腑，重则上吐下泻、性命不保。
豫中乡间，春秋夏三季，农人有将新鲜时蔬晒制成干菜的食俗。把新鲜的黄花菜晒成干菜，中间还要经过高温熏蒸，一来是除去秋水仙碱，二来是激发出黄花菜的复合香气。在阳光下，黄花菜佝偻着身体，由青变黄，散发出温润金黄的迷人光泽，成为一根根闪耀着光芒的金针。
生活中，常有人感慨“我不被理解”；不过，也有人说“不被理解”也可能是一种幸运。
对此，你怎么看？请联系现实，写一篇文章谈谈你的思考。
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